“修士们，注意听，我教你们虚实。那么，什么是虚实？就是虚妄和真实。这就是虚实。”
“那么，什么是虚妄？不真实的一切都是虚妄。有九妄，即四惑五贪。”
“那么，什么是五贪？即对财、色、名、食、睡的贪求。这分别代表着财富与利益、美色与情欲、名声与荣誉、食物与享受、睡眠与安逸。五贪带来三毒，继而带来苦恶，继而导致六缺。”
“那么，五贪如何而来？它来自心灵的扭曲，其原理是印脉因心的妄动而过度聚集心力，其表现是贪欲的发动。”
“那么，五贪如何舍去？要以正觉为主践行九字正法，警其于未起，消其于既作。”
“那么，什么是四惑？即对认知事物的昏沉无知、疑惑不解、持有误见、自欺欺人。四惑带来五贪，继而导致六害。”
“那么，四惑如何而来？它来自心灵的萎缩，其原理是本脉因私而心力不足，无法完全读取本真，其根源是天惑。”
“那么，四惑如何解除？要以正觉为主践行九字正法，察其于隐微，悟其于生灭。”
“修士们，这四惑五贪合称九妄，它们遍布于尘世。正如馋嘴的鱼被海里的网捕获，正如大意的鸟被天空的网捕获，也同样，执着于九妄的人们也会束缚在心的网罗中，受着六害。然而，只要通过修行破除了这两张网罗，人就能得自在，就能走向健全和无瑕，就能回归上天。”
“修士们，这就是虚妄。”
“那么，什么是真实？就是真正的实情。怎么理解呢？人因无知而上了假山，要通过修行之路来到真山，才能见到真实。”
“那么，修士们，什么是无知？就是不知道危险，不知道危险从何而来，不知道危险如何结束，不知道结束危险的方法。这就是无知。”
“那么，什么是危险？就是不能回归上天。这就是危险。怎么理解呢？是这样，人来自上天的创生，死后应该回归上天。但人堕落了，不再与上天通连，致使死后不能回归上天，只会走向灭亡。这就是危险。”
“那么，危险从何而来？是这样，失去了与上天的通连，就有了危险。”
“那么，危险如何结束？是这样，恢复了与上天的通连，就没有了危险。”
“那么，怎样恢复与上天的通连？是这样，走完了修行之路，就恢复了与上天的通连。”
“修士们，这就是无知。”
“那么，修士们，什么是假山？就是这样一座山，它看似明朗巍峨，山路平坦宽阔，山上草木茂盛、莺歌燕舞，山顶阳光明媚、花果丰饶、安全无虞，实则昏昧倾斜，山路崎岖泥泞，山上荆棘丛生、满是蚊虫，山顶乌云密布、贫瘠荒芜、危机四伏。为什么呢？因为这山被迷雾笼罩，人们被雾气迷惑，不能看到这座山的实情，并且稀里糊涂的上了这座山。”
“那么，修士们，什么是真山？就是这样一座山，它看似昏昧倾斜，山路崎岖泥泞，山上荆棘丛生、满是蚊虫，山顶乌云密布、贫瘠荒芜、危机四伏，实则明朗巍峨，山路宽阔平坦，山上草木茂盛、莺歌燕舞，山顶阳光明媚、花果丰饶、安全无虞。为什么呢？因为人们都在假山上，那山被迷雾笼罩，人们被雾气迷惑，不能看到这座山的实情，并且习惯了糊涂。”
“修士们，这两座山之间有一道山谷，那里明亮有光，那光能穿透迷雾。人们从假山下来，来到山谷，就能借着光看到实情。看到什么实情？就是假山的实情、真山的实情。当他看到了实情，他就有了正确的判断，知道真山好，假山不好。知道了真山好，他就上了真山；知道了假山不好，他就把自己所见告诉还在假山上的人。他从真山上呼喊，把实情分享出去，虽然迷雾中传来嗤笑，却总有人能够领会。”
“修士们，这就是假山和真山。”
“那么，修士们，什么是修行之路？就是从假山下来，到达山谷，再从山谷出发，到真山上。这就是修行之路。这条路平实、安乐、有收获，却看似崎岖、苦恼、无所得。为什么呢？因为人们大多在假山上，而迷雾笼罩了假山，雾气迷惑了人的分辨。”
“那么，修士们，什么是正确修行？就是基于上天的修行。怎么理解呢？修士们，长在土丘的树是歪斜的，长不大的，它的根露在外面，很容易受到损害，风大了树就会被吹倒，洪水来了甚至连土丘一起冲垮；而长在大地的树是挺直的，高大茂盛的，它的根深深埋入土里，不容易受到损害，尽管有大风和洪水，那树也能屹立不倒。为什么呢？因为土丘是歪斜渺小的，大地是平实无垠的，树会因各自的处境获得其长势。也同样，修士们，基于任何片面的理念修行，就好比把自己种植在歪斜渺小的土丘，会有受到灾害的危险；基于上天修行，就是把自己从歪斜渺小的土丘移植到平实无垠的大地，让自己从残缺而有渍走向健全与无瑕。修士们，这就是基于上天的修行，这就是正确修行。”
“修士们，对于修行者而言，回归上天意味着成为真实，能见到真正的实情。什么实情？即宏丽真相、宏伟真知、宏大真我。怎么理解呢？是这样，人要发现宏大真我，就要通过宏伟真知，触及那宏丽真相；而触及了宏丽真相，人就能获得宏伟真知，从而活出宏大真我。这就是回归上天的真实。”
“修士们，这就是真实。”
“修士们，这就是虚妄和真实，这就是虚实。”